Benjamin Lee Whorf zum 124. Geburtstag: Was ist dran an der (Sapir-)Whorf-Hypothese?
von Dr. habil. Heike Diefenbach
Am 24. April ist der 124. Geburtstag von Benjamin Lee Whorf, dem bekannten Sprachwissenschaftler, der im Jahr 1897 in Winthrop, Massachusetts, geboren wurde und im Alter von 44 Jahren am 26. Juli 1941 nach einer längeren Krankheitsphase verstorben ist (Carroll 1956: 1; 21). Whorf dürfte neben Noam Chomsky der Sprachwissenschaftler sein, der am weitesten über die Grenzen der Sprachwissenschaft hinaus bekannt ist.
Wahrscheinlich kennen auch Sie seinen Namen. Falls Sie ihn kennen, haben Sie seinen Namen vermutlich im Zusammenhang mit einer Idee kennengelernt, die wahlweise – und je nachdem, wieviel Einfluss anderen Personen auf Whorf bei der Formulierung der These zugeschrieben wird (s. hierzu Koerner 1992) – als Whorf-Hypothese, Sapir-Whorf-Hypothese, Whorf-Lee-Hypothese u.a.m. bezeichnet wird.
Damit wird im Kern die Idee bezeichnet, dass Sprache nicht einfach unseren Ideen Ausdruck verleiht, sondern die Ideen, die wir haben (können), ihrerseits durch die Sprache, die wir sprechen, geprägt sind. Insofern sind verschiedene Kulturen bzw. verschiedene kulturelle Gemeinschaften ein Epiphänomen verschiedener Sprachgemeinschaften:
„The ethnologist engaged in studying a living primitive culture must often have wondered: ‘What do these people think? How do they think? Are their intellectual and rational processes akin to ours or radically different?’ But thereupon he has probably dismissed the idea as a psychological enigma … And yet the problem of thought and thinking in the native community is not purely and simply a psychological problem. It is quite largely cultural. It is moreover largely a matter of one especially cohesive aggregate of cultural phenomena that we call a language” (Whorf 1956: 65; Hervorhebung d.d.A.).
Es ist deshalb nach Whorf das wahre Anliegen (“real concern”) der Sprachwissenschaft
„… to light up the thick darkness of the language, and thereby of much of the thought, the culture, and the outlook upon life of a given community …” (Whorf 1956: 73; Hervorhebung d.d.A.).
Whorf hat bezüglich der Erhellung des „tiefen Dunkels der Sprache“ der Grammatik, die einer Sprache zugrundeliegt, eine besondere Bedeutung zugeschrieben:
„.. the background linguistic system (in other words, the grammar) of each language is not merely a reproducing instrument for voicing ideas but rather is itself the shaper of ideas, the program and guide for the individual’s mental activity, for his analysis of impressions, for his synthesis of his mental stock in trade. Formulation of ideas is not an independent process, strictly rational in the old [!] sense, but is part of a particular grammar, and differs, from slightly to greatly, between different grammars. We dissect nature along the lines laid down by our native languages. The categories and types that we isolate from the world of phenomena we do not find there because they stare every observer in the face; on the contrary, the world is presented in a kaleidoscope flux of impressions which have to be organized by our minds – and this means largely by the linguistic systems in our minds. We cut nature up, organize it into concepts, and ascribe significances as we do, largely because we are parties to an agreement to organize it in this way – an agreement that holds throughout our speech community and is codified in the patterns of our language. The agreement is, of course, an implicit and unstated one, BUT ITS TERMS ARE ABSOLUTELY OBLIGATORY; we cannot talk at all expect by subscribing to the organization and classification of data which the agreement decrees” (Whorf 1956a: 212-214; Hervorhebung im Original).
Whorf selbst hat hieraus ein neues Relativitätsprinzip abgeleitet:
„We are thus introduced to a new principle of relativity, which holds that all observers are not led by the same physical evidence to the same picture of the universe, unless their linguistic backgrounds are similar, or can in some way be calibrated” (Whorf 1956a: 214).
Und hieraus wiederum erklärt sich, warum in der Fachliteratur, wenn es um Whorfs Vorstellung vom Zusammenhang zwischen Sprache und Wahrnehmung der Welt bzw. Kognition geht, häufig von der linguistischen Relativitätshypothese gesprochen wird.
Seine linguistische Relativitätshypothese soll Whorf anhand eines Vergleichs der Sprachen der Hopi mit dem sogenannten Standard Average European (SAE) entwickelt haben. Das SAE ist selbst eine Schöpfung von Whorf, zu der er gekommen ist:
„The work began to assume the character of a comparison between Hopi and western European languages. It also became evident that even the grammar of Hopi bore a relation to Hopi culture, and the grammar of European tongues to our own ‘Western’ or ‘European’ culture. And it appeared that the interrelation brought in those large subsummations of experience by language, such as our own terms ‘time’, ‘space’, ‘substance’, and ‘matter’. Since, with respect to the traits compared, there is little difference between English, French, German, or other European languages with the possible (but doubtful) exception of Balto-Slavic and non-Indo-European, I have lumped these languages into one group called SAE, or ‘Standard Average European’” (Whorf 1956b: 138).
Man kann also sagen, dass Whorf bewusst einen Extremgruppenvergleich vornehmen wollte, wobei man sich unwillkürlich fragt,
- was das Alleinstellungsmerkmal des Hopi sein sollte, das sich für Whorf anscheinend nicht (neben Shoshoni, Comanche, Ute, Nahuatl u.v.a.) in ein „Standard Average Uto-Aztecan“ einfügen wollte, obwohl Grune (1997: 1) explizit feststellt: „Hopi is an average Uto-Aztecan language, with no extreme and few special features“;
- ob es zutreffend ist, dass die (bei Weitem meisten) europäischen Sprachen einander – z.B. mit Bezug auf den Ausdruck zeitlicher Perspektiven – so ähnlich sind, dass es gerechtfertigt oder sinnvoll ist, sie in einem SAE zusammenzufassen. Dass Zweifel hieran angebracht sind, zeigt z.B. der Vergleich des Niederländischen mit dem Englischen, den Weggelaar (1982) vorgenommen hat.
- woher Whorf so intime Kenntnis des Hopi hatte, dass sie ihm seine Analyse erlaubten, und diese Frage ist schnell beantwortet: Whorfs Kenntnis des Hopi ist keine im alltäglichen sprachlichen Austausch mit verschiedenen Hopi-Sprechern erworbene, sondern wurde ihm zwischen 1932 und 1935 von einem Informanten vermittelt, einem Hopi, der in New York City lebte (Koerner 1992: 181).
Methodisch ist Whorfs vergleichende Analyse also höchst fragwürdig.
Als Hauptergebnisse seines Vergleichs hält Whorf fest:
„Concepts of ‚time‘ and ‚matter‘ are not given in substantially the same form by experience to all men but depend upon the nature of the language or languages through the use of which they have been developed … Our own ‘time’ differs markedly from Hopi ‘duration’. It is conceived as like a space of strictly limited dimensions, or sometimes as like a motion upon such a space, and employed as an intellectual tool accordingly. Hopi ‘duration’ seems to be inconceivable in terms of space or motion, being the mode in which life differs from form, and consciousness in toto from the spatial elements of consciousness … There is no such striking difference between Hopi and SAE about space as about time, and probably the apprehension of space is given in substantially the same form by experience irrespective of language. But the concept of space will vary somewhat with language, because, as an intellectual tool, it is so closely linked with the concomitant employment of intellectual tools, of the order of ‘time’ and ‘matter’, which are linguistically conditioned” (Whorf 1956b: 158; Hervorhebungen im Original).
Und:
“There are connections but not correlations or diagnostic correspondence between cultural norms and linguistic patterns. Although it would be impossible to infer the existence of Crier Chiefs from the lack of tenses in Hopi, or vice versa, there is a relation between a language and the rest [es gibt also doch nicht-sprachliche Aspekte von Kultur!] of the culture of the society which uses it ” (Whorf 1956b: 159).
Whorfs Einschätzung der Unterschiede zwischen dem Hopi und dem SAE – speziell mit Bezug auf die angebliche Freiheit des Hopi von zeitbezogenen Lexemen – führte zur sogenannten „Hopi Time Controversy“, dessen Hauptprotagonist neben Whorf der deutsch-amerikanische Linguist Ekkehart Malotki (1983) – ein Schüler von Helmut Gipper an der Universität Münster, der sich seinerseits schon 1972 kritisch zur Whorf’schen linguistischen Relativitätshypothese geäußert hatte – ist, der für seine sprachwissenschaftlichen Arbeiten über das Hopi ebenso bekannt ist wie für seine Sammlungen und zweisprachigen Ausgaben von Erzählungen der Hopi. Seiner gründlichen und detaillierten Analyse, die er in seinem Buch mit den Titel „Hopi Time“ darstellt, stellt Malotki in der Einleitung voran:
„My own experience with the Hopi language prompts me to challenge Whorf’s observations. In fact, a close observer can find contrary evidence in Whorf’s own corpus of writings. In his Hopi-English working dictionary, an unpublished manuscript available at the Museum of Northern Arizona Library, he lists approximately two dozen lexemes referring to the domains of time. One of the entries reads ‘Aapiy ‘away/off/forth/onward,’ in time sense ‘thereupon/thereafter’”. Such evidence indicates quite clearly that Whorf must have been aware that a spatialized vision of time was not alien to the Hopi language” (Malotki 1983: 15).
Andere, sagen wir: Illustrationen vermeintlicher linguistischer Relativität haben dasselbe Schicksal erlitten, d.h. um sie haben sich jeweils eigene Kontroversen gesponnen. Die sogenannte Eskimo-Kontroverse zum Beispiel hat ihren Ausgang bei Whorfs Vergleich des einen englischen Wortes „snow“ für „Schnee“ mit drei Worten für „Schnee“ bei den Eskimo (Whorf 1956a: 210) genommen, der seinerseits anscheinend auf Franz Boas zurückgeht (Martin 1986: 418; Pullum 1989: 276), der ein Lehrer von Edward Sapir war, bei dem wiederum Whorf studiert hatte. Am Ende der Kontroverse stand die Feststellung, dass
„… Eskimo has about as much differentiation as English does for ‘snow’ at the monolexic level: snow and flake. That these roots and others may be modified to reflect semantic distinctions not present in English is a result of gross features of Eskimo morphology and syntax and not of lexicon. Any consequences that those grammatical differences may have for perception or cognition remain undocumented” (Martin 1986: 422; s. auch Pullum 1989: 280).
Eine post-whorf’sche Kontroverse, die vielleicht noch bekannter als die Eskimo-Kontroverse ist und die – als einzige, soweit ich es sehe – zu neuen Erkenntnissen über die Frage nach dem Zusammenhang zwischen Sprache und Wahrnehmung geführt hat, ist die Farb-Kontroverse.
Whorf (1956b: 209) selbst hat die Farbwahrnehmung nur sehr kurz angesprochen. Es waren die Psychologen Roger Brown und Eric Lenneberg, die die Wahrnehmung und Benennung von Farben als ein für die Überprüfung der linguistischen Relativitätshypothese besonders geeignetes Forschungsgebiet einführten. Sie führten deshalb eine Studie durch, die im Jahr 1954 unter dem Titel “A Study in Language and Cognition” veröffentlicht wurde. Ihre Vorgehensweise in der Studie beschreiben die beiden Autoren wie folgt:
“Rather than compare members of different linguistic communities, we chose to work with native speakers of English and to compare their linguistic coding of two regions of experience. Within the realm of color vision there are colors that can be named with a single word and others that require a phrase. This kind of linguistic difference in the length of name (measured by words or syllables) was found to be correlated with the latency of the naming response and the reliability of the response from person to person within the linguistic community and from time to time in one person” (Brown & Lenneberg 1954: 462).
Dieser Befund von Brown und Lenneberg wurde von Vielen als Beleg für linguistische Relativität im Whorf’schen Sinn akzeptiert und hat insofern die relativistische Tradition begründet (Dedrick 1998: 6), obwohl die Autoren selbst ihren Befund wie folgt interpretieren:
„The Whorf thesis claims more than a simple relationship between language and cognition; language is held to be causally related to cognitive structure. Our correlational evidence does not, of course, establish the direction of causality. If we may be permitted a guess it is that in the history of a culture the peculiar features of the language and thought of a people probably developed together” (Brown & Lennenberg 1954: 461).
Spätere Forschung (darunter einflussreich: Berlin & Kay 1969; Heider & Olivier 1972) hat Befunde erbracht, die Whorfs Hypothese von der linguistischen Relativität widersprachen und stattdessen dafür, dass jeweils verschiedenem farbbezogenem Wortschatz eine universell geteilte Struktur zugrundeliegt. Seit der Jahrtausend-Wende wurde eine Reihe von Studien zum selben Thema, teilweise unter Zuhilfenahme neuerer Methoden, insbesondere bildgebender neurologischer Messverfahren, angefertigt. Diese Studien qualifizieren insgesamt gesehen die Whorf’sche Hypothese in wichtigen Hinsichten oder widersprechen ihr (es gibt auch Ausnahmen, so z.B. Tan et al. 2008).
Bildgebende Verfahren haben die Möglichkeit untersucht, daß
„.. language might be expected to shape perception primarily in the right visual field (RVF), and much less if at all in the left visual field (LVF). This expectation follows from the observations that the left hemisphere (LH) of the brain is dominant for language, and that the visual fields project contralaterally to the brain. On this view, half of our perceptual world might be viewed through the lens of our native language, and half viewed without such a linguistic filter” (Regier & Kay 2009: 439);
und diese Erwartung wurde bestätigt, u.a. von Siok et al.:
“Language, by enhancing the activation level of the visual cortex, differently influences the discrimination of colors presented in the left and right visual hemifields” (Siok et al. 2009: 8144).
Regier und Kay bringen auf den Punkt, was das für die Auseinandersetzung um die Whorf’sche Hypothese bedeutet:
„We have reviewed two broad recent findings here: that language affects color perception primarily in the right visual field probably via activation of language regions of the left hemisphere, and that color naming reflects both universal and local determinants. Neither of these findings is anticipated by the traditional universalist-versus-relativist framing of the debate over language and perception, and neither sits particularly comfortably with it. Instead, these findings suggest novel perspectives on the relation of language and perception. There is some evidence already available that these findings generalize to domains beyond color” (Regier & Kay 2009: 445; Hervorhebung d.d.A.).
Damit ist die Whorf’sche Hypothese nicht vollständig zu verwerfen, aber in wichtiger Hinsicht zu qualifizieren. Und zu diesem Ergebnis kommen auch Witzel und Gegenfurtner (2016). Ihre experimentelle Studie hat gezeigt, dass kein direkter Zusammenhang zwischen der Wahrnehmung von Farben und der sprachlichen Kategorisierung von Farben besteht:
“According to the idea of categorical perception, the linguistic distinction between color categories, such as red and brown, should interact with the perceptual distinction between different color shades. For example, a red and a brown color should be discriminated faster and more accurately than two colors that belong both to the brown category (or both to the red category, respectively). Such category specific effects on color discrimination have been called category effects. Category effects would establish a direct relationship between perception and language” (Witzel & Gegenfurtner 2016: 541).
Aber die Befunde der Autoren entsprechen dieser Erwartung nicht:
„Taken together, our findings fully confirm a new understanding of the categorical perception of color. Accordingly, the perceptual ability to detect color differences is not categorical, and category effects cannot be a pure product of sensory characteristics of color perception. Instead, categorical facilitation occurs due to a shift of attention to the linguistic distinction between categories” (Witzel & Gegenfurtner 2016: 558; Hevorhebung d.d.A.).
Und dann sind da noch Tatsachen wie die, dass die visuelle Wahrnehmungsfähigkeit (und nicht nur sie) des Menschen weit über das hinausgeht, was verbalisiert werden kann –
„… no language makes distinctions among faces or colors anywhere near as finely as our visual discrimination can“ (Enfield 2015: 208).
Warum z.B. kann man einen Dieb wiedererkennen, aber oft nicht so beschreiben, dass er von anderen Leuten wiedererkannt werden könnte?!
Angesichts solcher Befunde befinden wir uns in der wechselhaften Geschichte der linguistischen Relativitätshypothese derzeit an einem Punkt, an dem die Einschätzung zu dominieren scheint, dass
„… it seems rational to maintain that thought and language have compromised to coexist and attempts to prioritize one over the other are mythical if not too much simplistic” (Ziafar & Namaziandost 2019: 783),
und dass
“… Whorf was surely wrong when he said that one’s language determines how one conceptualizes reality in general. But he was probably correct in a much weaker sense: one’s language does determine how one must conceptualize reality when one has to talk about it …” (Ziafar & Namaziandost 2019: 784).
Was bedeutet das für unsere zeitgenössischen Sprachumerzieher, die – der Dystopie George Orwells in „1984“ folgend – meinen, wer kontrollieren könne, wie Menschen sprechen, könne deshalb auch kontrollieren, was Menschen denken? Was bedeutet es z.B. für diejenigen, die beim Wort „Mohrenkopf“ an den Kopf eines dunkelhäutigen Menschen statt an die so bezeichnete Süßigkeit denken und das ganz furchtbar finden, weil sie die eigene Assoziation allen anderen Menschen unterstellen? Was bedeutet es z.B. für Rede von „Studierenden“ statt „Studenten“?
Edward H. Bendix hat diese Frage mit Bezug auf sogenannte geschlechtergerechte Sprache oder genau: mit Bezug auf das im englischen Pronomen „he“ ausgedrückte generische Maskulin, bereits in einem Text aus dem Jahr 1979 diskutiert. Dabei untersucht er die Implikationen verschiedener Möglichkeiten sprachliche Äußerungen (sowie der Kritik an ihnen), um ihre Funktionen zu betrachten und kommt am Ende seines Textes zu dem Schluss, dass Kritik am generischen Maskulin auf einer einfältigen und extrem simplistischen Auffassung von Sprache beruht:
“If a theory says that the so-called generic he in fact excludes females, then it cannot account for the counter-evidence that people can correctly infer the intended inclusion of females. If experiments show that people’s first association to the pronoun he is always “male,” then this fact can be used as evidence against the common-gender or sex-neutral he theory. Neither theory could account for evidence that people can correctly understand “she” as included in generic he but that the inferential process for arriving at this understanding may be much more difficult and tenuous than inferring “he” from he. A more comprehensive theory of communication could” (Bendix 1979: 37-38; Hervorhebung im Original).
Für den entsprechend interessierten Leser sei angefügt, dass Bendix auch und gerade vor dem Hintergrund bestehender sozialer Ungleichheiten zwischen Männern und Frauen zu einer negativen Einschätzung der Effekte der sprachlichen Umerziehung kommt:
„… will success in changing people’s generic he usage change their social behavior? Some types, skilled in the exercise of power, know how to manipulate symbols. They can promote employees to higher job titles without raise in pay or change from chairman to chairperson as long as the referent remains male. Clumsier types reserve chairperson for reference to women. Both can modify their generic he usage to something considered less sexist with no intention to otherwise changing their policies. Other people, as well, can make their changed pronoun usage express only their social enlightenment, accompanied perhaps by a change in verbalized attitudes, but keep their old behaviour. These, however, have been misled into believing that the symbolic change is the social change and never notice the inconsistency with behavior. Nor might they want to notice the inconsistency, since behavior does not exist in a vacuum but is subject to other social forces too strong to be easily overcome by mere manipulation of symbols. So, even if only consciousness raising was the intended goal, language reform misapplied may end up as no more than language change. Symbolic victories can be empty ones, and worse, be mistaken for real ones. What has been missed is that the relation of a language symbol to what it stands for – here the social behavior – is arbitrary (diese Hervorhebung habe ich vorgenommen). The relation can be broken, the symbol replaced by another or given a new meaning. There is a tenuous chain of intimate interconnections that leads from our interests and experiences of social forces on to our social perceptions and thought and then finally to the symbolic expression” (Bendix 1979: 37-38; Hervorhebung im Original).
Weit davon entfernt, ein Um-Denken von Menschen erzwingen zu können, ist sprachliche Umerziehung lediglich ein symbolischer Akt, der als solcher in verschiedenen Hinsichten instrumentalisiert und sozusagen zweckentfremdet werden kann, so z.B. dann, wenn er lediglich als „virtue signalling“ nach außen dient, oder dazu, Zugang zu bestimmten Ressourcen oder Netzwerken zu erhalten, die ihrerseits der Mode des „virtue signalling“ mit Bezug auf die sogenannte Geschlechtergerechtigkeit folgen, weil sie sich ihrerseits Vorteile davon versprechen.
Man denke in diesem Zusammenhang nur an die Werbeindustrie, die inzwischen nahezu vollständig dazu übergegangen zu sein scheint, statt für ein Produkt als solches – also seine Effizienz, seine Handhabbarkeit, seine Dauerhaftigkeit, sein Preis-Leistungsverhältnis etc. – zu werben, für den Hersteller oder eine Produktklasse wirbt, indem Assoziationen geweckt werden sollen, die den Hersteller oder diese Produktklasse als „gut“ oder „in“ erscheinen lassen. Dass dabei gänzlich andere Assoziationen geweckt werden können – etwa der Art: „Schon wieder so ein politisch korrekter SCH…; das kann ja nichts taugen, wenn die nicht wissen, warum ich den Krempel sonst kaufen sollte!“ – scheint in der Werbebranche (trotz Gilette und Coca Cola u.a. immer noch) nicht angekommen zu sein. Oder man leidet dort unter Phantasielosigkeit und einer extremen Abhängigkeit von Isomorphien.
Wie auch immer – der symbolische Gehalt solcher Werbung, den Werbeleute assoziieren, wird von Zuschauern erkannt, wenn man so will: ebenfalls assoziiert, aber von denselben Zuschauern mit einer weiteren Assoziation versehen, die zu einer negativen Bewertung nicht nur des Produktes, sondern des Herstellers oder einer Produktklasse insgesamt führen kann. Symbole, nicht-sprachliche wie sprachliche, verändern ihren Charakter eben ständig und sind daher nicht kontrollierbar; und deshalb sind u.a. auch Euphemismen gewöhnlich sofort als solche erkannt.
So ärgerlich Sprachumerzieher und andere Symbol-Illusionisten sein mögen, so wenig effektiv sind sie, wenn es darum geht, zu beeinflussen, wie und was Menschen denken.
Darüber, was Whorf zu unseren zeitgenössischen Sprachumerziehern gesagt hätte, kann nur spekuliert werden. Fest steht jedoch, dass er selbst seine linguistische Relativitätshypothese niemals als Manipulationsmittel zur Durchsetzung kultureller Hegemonie (um mit Gramsci zu sprechen) angesehen hat. Vielmehr war seine Hypothese für ihn mit der Vorstellung verbunden, dass in den verschiedenen menschlichen Kulturen mit ihren verschiedenen Sprachen jeweils verschiedene, gleichermaßen adäquate Ausschnitte der Realität, repräsentiert seien, so dass die Person, die der zutreffenden Beschreibung der wahren Natur der Dinge am nächsten kommen kann, der Linguist ist,
„… a linguist familiar with very many widely different linguistic systems“ (Whorf 1956a: 214).
Er kann dies, weil er nach Whorf sozusagen von den verschiedenen durch die Sprache strukturierten Interpretationen abstrahieren und sich insofern von ihnen freimachen („… free in such respects“; Whorf 1956a: 214) kann.
Man darf auch nicht vergessen, dass
„[t]he famous articles in which Benjamin Whorf states his hypothesis of linguistic relativity are more than dispassionate inquiries into the structure of language. They are persuasive, polemical documents addressed to the problem of the conflict between science and religion. Their polemical thrust is directed against the West’s slavish surrender to the pretensions of science” (Rollins 1972: 573-574).
Diesen Strang in den Schriften von Whorf zu verfolgen, ist interessant, soll hier aber nicht getan werden.
Whorf war eher ein Sprachphilosoph als ein Sprachwissenschaftler, und er hat mit Bezug auf seine linguistische Relativitätshypothese bestenfalls (!) zur Hälfte Recht gehabt und im Detail in vieler Hinsicht Unrecht. Das tut seinem großen Verdienst aber keinen Abbruch, das darin besteht, dass er mit den Fragen, die er aufgeworfen hat, über Jahrzehnte hinweg bis in unsere Zeit fortgesetzt sprachphilosophische Spekulationen und vor allem sprachwissenschaftliche Untersuchungen angeregt hat, die ohne ihn nicht oder nicht so erfolgt wären – und damit erheblich zum wissenschaftlicher Erkenntnisfortschritt beigetragen haben, denn man lernt aus Hypothesen, die sich als falsch oder teilweise falsch erweisen, mehr als aus Hypothesen, die sich als richtig erweisen, denn Erstere produzieren Folgefragen, Letztere oft (bis auf Weiteres) nicht.
Es ist in diesem Sinn, dass an seinen 124. Geburtstag am kommenden 24. April erinnert werden und das Werk von Bejamin Lee Whorf gewürdigt werden sollte.
Literatur:
Bendix, Edward H., 1979: Linguistic Models as Political Symbols: Gender and the Generic ‘He’ in English. Annals of the New York Academy of Sciences 327(1): 23-39.
Berlin, Brent, & Kay, Paul, 1969: Basic Color Terms: Their Universality and Evolution. Berkeley: The University of California Press.
Brown, Roger W., & Lenneberg, Eric H., 1954: A Study in Language and Cognition. Journal of Abnormal and Social Psychology 49(3): 454-462.
Carroll, John B., 1956: Introduction. S. 1-34 in: Carroll, John B. (Hrsg.): Language, Thought, and Reality: Selected Writings of Benjamin Lee Whorf. Edited and with an introduction by John B. Carroll. New York: John Wiley & Sons.
Dedrick, Don, 1998: Naming the Rainbow: Colour Language, Colour Science, and Culture. Dordrecht: Kluwer Academic Publishers.
Enfield, N. J., 2015: Linguistic Relativity from Reference to Agency. Annual Review of Anthropology 44: 207-224.
Gipper, Helmut, 1972: Gibt es ein sprachliches Relativitätsprinzip? Untersuchungen zur Sapir-Whorf-Hypothese. Frankfurt/M.: Fischer.
Grune, Dick, 1997: Hopi: Survey of an Uto-Aztecan Language. https://www.cs.vu.nl/~dick/Summaries/Languages/Hopi.pdf
Heider, Eleanor Rosch, & Olivier, Donald C., 1972: The Structure of the Color Space in Naming and Memory for Two Languages. Cognitive Psychology 3(2): 337-354.
Koerner, E. F. Konrad, 1992: The Sapir-Whorf Hypothesis: A Preliminary History and a Bibliographical Essay. Journal of Linguistic Anthropology 2(2): 173-198.
Malotki, Ekkehart, 1983: Hopi Time: A Linguistic Analysis of the Temporal Concepts in the Hopi Language. (Trends in Linguistics, Studies and Monographs, Vol. 20.) Amsterdam: Mouton Publishers.
Martin, Laura, 1986: ‘Eskimo Words for Snow’: A Case Study in the Genesis and Decay of an Anthropological Example. American Anthropologist 88(2): 418-423.
Pullum, Geoffrey K., 1989: The Great Eskimo Vocabulary Hoax. Natural Language & Linguistic Theory 7(2): 275-281.
Regier, Terry, & Kay, Paul, 2009: Language, Thought, and Color: Whorf Was Half Right. Trends in Cognitive Science 13 (10): 439-446.
Rollins, Peter C., 1972: The Whorf Hypothesis as a Critique of Western Science and Technology. American Quarterly 24(5): 563-583.
Siok, Wai Ting, Kay, Paul, Wang, William S. Y., et al., 2009: Language Regions of Brain are Operative in Color Perception. Proceedings of the National Academy of Sciences of the United States of America 106(20): 8140-8146.
Tan, Li Hai, Chan, Alice H. D., Kay, Paul, et al., 2008: Language Affects Patterns of Brain Activation Associated with Perceptual Decision. Proceedings of the National Academy of Sciences of the United States of America 105(10): 4004-4009.
Weggelaar, C., 1982: Whorf’s Hypothesis: The Case of Dutch and English. ETC: A Review of General Semantics 39(4): 332-343.
Whorf, Benjamin Lee, 1956: A Linguistic Consideration of Thinking in Primitive Communities, S. 65-86 in: Carroll, John B. (Hrsg.): Selected Writings of Benjamin Lee Whorf. Edited and with an introduction by John B. Carroll. New York: John Wiley & Sons.
Whorf, Benjamin Lee, 1956a[1940]: Science and Linguistics, S. 207-219 in: Carroll, John B. (Hrsg.): Selected Writings of Benjamin Lee Whorf. Edited and with an introduction by John B. Carroll. New York: John Wiley & Sons.
Whorf, Benjamin Lee, 1956b: The Relation of Habitual Thought and Behavior to Language, S. 134-159 in: Carroll, John B. (Hrsg.): Selected Writings of Benjamin Lee Whorf. Edited and with an introduction by John B. Carroll. New York: John Wiley & Sons.
Witzel, Christoph, & Gegenfurtner, Karl R., 2016: Categorical Perception for Red and Brown. Journal of Experimental Psychology 42(4): 540-570.
Ziafar, Meisam, & Namaziandost, Ehsan, 2019: Language and Thought, Which One Comes First? Thought With or Without Language. Saudi Journal of Humanities and Social Sciences 4(12): 783-785.
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Vielen Dank für diesen sehr guten Artikel. Er ist nicht nur interessant und regt zum Nachdenken an, er gibt auch Hoffnung, daß die Sprachkontrolle und -steuerung nicht unser Bewußtsein und Denkvermögen ausschalten können.
@paul@traxl.de
Vielen Dank für Ihre netten Worte! Freut mich, wenn der Artikel Ihnen gefallen hat und vor allem, wenn er Ihnen ein bisschen (mehr?) Zuversicht geben konnte..
“Damit wird im Kern die Idee bezeichnet, dass Sprache nicht einfach unseren Ideen Ausdruck verleiht, sondern die Ideen, die wir haben (können), ihrerseits durch die Sprache, die wir sprechen, geprägt sind.”
Und im Bundestag gibt es kaum noch Politiker, die ohne Abzulesen einen sauberen Satz formulieren können, der über die Anforderungen beim Bäcker ein Brötchen zu erwerben hinausgeht.
Diese These von Whorf scheint wahr zu sein, denn genau so schief, wie sich die meisten Politiker auszudrücken pflegen, ist auch deren Politik. Verglichen mit den sprachlichen Fähigkeiten der Politiker aus den 90ern, ist Absturz noch geschmeichelt.
Was sagt das über ein Land aus, wenn dümmliche Stammler wie die Blumenwerfer-Chefin von den Linken, die sofort zur Reinigungspersonalumgangssprache greift, wenn sie leicht unter Druck gerät, in solch exponierte Positionen gelangen können?
@Raro
Sie werfen eine interessante Frage auf, die sich tatsächlich stellt, wenn man davon ausgeht, dass Denken und Sprechen zusammenhängen (ohne entscheiden zu müssen oder zu wollen, was “zuerst” kommt): Kann jemand, der sich in seiner Muttersprache nicht klar ausdrücken kann, klar denken bzw. kann sich jemand, der nicht klar denken kann, klar ausdrücken?
Vermutlich eher nicht; zumindest hat man in der Alltagserfahrung oft den Eindruck, dass das Andere nicht klappt, wenn das Eine nicht funktioniert.
Ich für meinen Teil meine allerdings, dass hier eine dritte Größe am Werk ist, die beides, Sprechen und Denken, beeinflusst, nämlich eine psychologische Größe, die vermutlich eine Kombination aus Oberflächlichkeit und Selbstüberschätzung (und vielleicht noch anderen psycholgischen Faktoren) ist.
Dunning-Kruger-Effekt ?
“(…) dass Sprache nicht einfach unseren Ideen Ausdruck verleiht, sondern die Ideen, die wir haben (können), ihrerseits durch die Sprache, die wir sprechen, geprägt sind”. Blumenberg geht noch einen Schritt weiter. Interessant vor allem bezüglich des “Islam” (Anführungszeichen sowieso). Hier: “Nicht nur die Sprache denkt uns vor und steht uns bei unserer Weltsicht gleichsam im Rücken; noch zwingender sind wir durch Bildervorrat und Bilderwahl bestimmt, ‘kanalisiert’ in dem, was überhaupt sich uns zu zeigen vermag und was wir in Erfahrung bringen können” (aus einer alten Internet-Diskussion; ich hatte seinerzeit vergessen, die genaue Referenz aufzuschreiben und müsste jetzt Tausende von kleingedruckten Seiten filzen um… )
Whorf & Ronald D. Laing etc. Da kommen Erinnerungen auf. Meingott, was hab ich die in den frühen Siebzigern verschlungen. Zwei Jahrzehnte später hab ich “diese” Bücher aus meiner Hippie-Zeit alle entsorgt.
…und/aber weiterhin viele (jetzt aber andere) Bücher gekauft.
@kdm
Ja, die eigene Lese- und Lerngeschichte prägen das, was man jetzt tut, was man “ist”, erheblich! So frage ich mich z.B., wie ein Text von mir über Whorf ausgefallen wäre, wenn ich ihn vor zwanzig Jahren hätte schreiben sollen.
Es ist ja nicht nur so, dass die Forschung weitergeht und deshalb neue Erkenntnisse vorliegen; man muss sie ja auch zur Kenntnis nehmen, verarbeiten, das eigene Urteilsvermögen so gut wie möglich entwickeln und walten lassen ….
Und manchmal kommt man zu ernsthaften Fragen aufgrund der Beschäftigung mit Unernsthaften oder Falschem. Bei mir hat die Lektüre der “Don Juan”-Bücher von Carlos Castaneda, die mich irgendwie fasziniert haben, als ich (sehr deutlich) jünger war als jetzt, dazu geführt, dass ich ein Interesse an Religionsethnologie ientwickelt habe, das später in ein Interesse an Philosophie und noch später speziell an Erkenntnistheorie geführt hat.
Die Idee, dass man nicht denken kann, wofür man keine Wörter besitzt, führte zu dem Neusprech in “1984”.
@Thomas Friedrich
Ja, Orwell hat diese Idee in “1984” – um im Sprachbild zu bleiben 🙂 – durchkonjugiert. Ob er sie tatsächlich für zutreffend und durchsetzbar gehalten hat, weiß ich nicht. Vielleicht ….
Dieser hervorragende Aufsatz ist dazu angetan, eine gewisse Zuversicht aufzubauen, besonders, was den »Erfolg« der Sprachmanipulationen im deutschen Sprachraum anbelangt, die seit einigen Jahren um sich greifen. Beispiel Sport:
Da gibt es »Die Mannschaft«, für deren Manager es ganz wichtig ist, die Mannen der Mannschaft, deren Trikots mit einem Pinsel, dessen Borsten schon halb ausgefallen gewesen sein müssen, liederlich mit jeweils einem Buchstaben beschmiert waren, die zusammengesetzt das Wort HUMANRIGHTS ergaben, vor dem eigentlichen sportlichen Ereignis Aufstellung auf dem heiligen Rasen nehmen und sich mit staatstragender Miene ablichten zu lassen. Die Kreatoren dieses Theaters versprechen sich offensichtlich etwas davon, was auch immer. Mit Sport hat es jedenfalls nichts zu tun.
Nun kann es aber sein – bei mir ist es so – daß die Effekte und Affekte, die das Theater hervorrufen soll, nicht nur die sind, die sich die Regisseure wünschen, sondern (auch) in eine gänzlich andere Richtung gehen, z.B. in die, daß sich mancher Zuschauer ob dieses Schauspiels nur noch angewidert abwendet.
Es mag eine steile These sein, aber diese mit dem sportlichen Ereignis in keinem direkten Zusammenhang stehenden Plakatierungen von Worten auf Trikots und Spruchbändern im Stadion könnten dennoch oder gerade deswegen einen eher negativen Einfluß auf das sportliche Ereignis selbst haben, indem die Fans dadurch verärgert werden und sie ihren uneingeschränkten Zuspruch für »Die Mannschaft« zurückfahren.
Jedenfalls wäre es für mich plausibel, damit zumindest teilweise die sportlichen Mißerfolge der besagten Mannschaft seit der WM 2018 zu erklären, einfach weil die Zuschauer und Fans die Schnauze voll haben von Anti-Rassismusgedudel, Respektsbezeugungen, Tugendwedelei und moralapostolischer Sprachonanie.
@Uranus
“Nun kann es aber sein – bei mir ist es so – daß die Effekte und Affekte, die das Theater hervorrufen soll, nicht nur die sind, die sich die Regisseure wünschen, sondern (auch) in eine gänzlich andere Richtung gehen, z.B. in die, daß sich mancher Zuschauer ob dieses Schauspiels nur noch angewidert abwendet.”
Ja, damit haben Sie vollkommen Recht. Ich habe das in meinem Text ja auch angesprochen bzw. mit dem zitierten Bendix darauf hingewiesen, dass die Bedeutung von Symbolen, sprachlichen und nicht-sprachligen, nicht sozusagen für alle Zeiten in Stein gemeißelt und “verordnet” werden kann.
Menschen haben nun ‘mal die Angewohnheit, Symbole nicht nur unterschiedlich zu interpretieren und zu bewerten, sondern auch, Symbole im Kontext ihres Gebrauchs zu sehen.
Das ist z.B. dann der Fall, wenn im Zuge einer Plünderung von Anhängern von “Black Lives Matter” die Läden von “Blacks” geplündert werden oder sie verletzt oder getötet werden. Das Symbol “BLM” nimmt dann eine neue, gänzlich andere Bedeutung an und steht für unsagbare Bigotterie.
Gerade bei diesem Artikel hat mir die Übersetzung in’s Deutsche gefehlt.
@Frieder
Einerseits freut es mich, dass Sie sich für die Zitate im Text interessieren und sie gerne übersetzt hätten, andererseits tut es mir natürlich leid, dass Sie die Zitate nicht verstehen konnten.
Vielleicht hilft es Ihnen weiter, wenn Sie ein automatisches Übersetzungsprogramm aufrufen – ich würde das Übersetzungsprogramm von “reverso.net” empfehlen -, die gewünschten Sprachen, also eine Übersetzung vom Englischen ins Deutsche, einstellen (oder automatisch erkennen lassen, wenn möglich,) die englischen Zitate im Text, die Sie gerne übersetzt haben würden, in die Maske im Übersetzungsprogramm hineinkopieren, und sich das Ganze automatisch übersetzen lassen.
Es gibt dabei immer einiges, was “schief” ist, aber im Großen und Ganzen sind diese automatischen Übersetzungen oft überraschend gut; in jedem Fall bekommen Sie so die wesentlichen Inhalte mit.
Probieren Sie es aus!
Die Sapir-Whorf-Hypothese wird im Dialog des Filmes “Arrival” (2016) genannt, und als “Theorie, dass die Sprache, die man spricht, bestimmt, wie man denkt” definiert. Ich denke, dass an der Stelle bereits die Wissenschaftlichkeit des Films aufhört, weil die Sapir-Whorf-Hypothese nicht diskutiert wird, sondern genannt wird, um zu etablieren, dass Menschen und die angekommenen Außerirdischen Zeit unterschiedlich wahrnehmen, und zwar als nicht-linear, was dazu führt, dass die Linguistin einen Weltkrieg verhindert, weil sie die Sprache der Außerirdischen lernt, und damit einen Blick in die Zukunft werfen kann. Die Sprache der Außerirdischen ist ein Geschenk an die Menschheit, wie so oft in Science-Fiction-Medien. In der Kurzgeschichte von Ted Chiang wiederum, auf der der Film basiert, geht es nicht um eine globale Friedensbotschaft, und die Außerirdischen sind keine Heilsbringer, sondern es geht um die Frage, ob jemand, der in die Zukunft schauen kann, und eine Katastrophe voraussieht, dennoch eine bestimmte Entscheidung trifft. Ich kann mich nicht mehr erinnern, ob die Sapir-Whorf-Theorie in der Kurzgeschichte erwähnt wird, aber ich weiß noch, dass die Geschichte vor allem ein innerer Dialog der Linguistin mit sich selbst ist, und mehr über das Leben eines Menschen erzählt als der Film, und damit in meinen Augen wertvoller ist. als der Film
@Marvin Falz
Ich kenne den Film nicht und bin, ehrlich gesagt, nach dem, was Sie davon erzählt haben, keineswegs traurig darüber – das muss ein ziemlicher Junk sein, wenn er auf einem solchen “Brachial-Whorfismus” basiert, mit dem man Whorf nicht gerecht wird, jedenfalls dann, wenn man neben seinen allerstärksten Formulierungen seiner These noch den “Rest” seines Werkes zur Kenntnis nimmt.
Nach meiner Erfahrung sind die Bücher, auf denen Filme ggf. basieren, fast immer weit besser als die Filme. Ich weiß nicht, woran das liegt, ob das so irgendwie in der Natur der verschiedenen Medien liegt, vielleicht, weil Bilder zu definitiv sind, die Vorstellungen und Assoziationen vom Gelesenen zu sehr beschränken, ihnen stellenweise vielleicht sogar Gewalt antun.
Ich neige dazu, das zu glauben, aber ich bin nicht sicher, denn für mich gibt es eine Handvoll Gegenbeispiele, so z.B. die Verfilmung von Henry James’ “The Turn of the Screw” unter dem Titel “The Innocents” aus dem Jahr 1961 mit Deborah Kerr, oder die TV-Miniserie der BBC, in der Jane Austins “Pride and Prejudice” mit Colin Firth und Jennifer Ehle verfilmt wurde. Diese Verfilmungen scheinen mir dem “Geist” und sehr weitgehend dem Wort der Bücher zu entsprechen….
Die Kurzgeschichte von Ted Chiang liest sich klar und man erkennt den roten Faden, der die Geschichte von Anfang bis Ende durchzieht. Für den Film sind einzelne Elemente aus der Kurzgeschichte herausgenommen, an die neue Geschichte angepasst, und mit einer politischen Botschaft versehen worden. Die zwei Rollen, die für die Linguistin zum Zeitpunkt der Erzählung wichtig sind, die der Mutter und die der Linguistin, sind in dem Buch so verknüpft worden, dass die Erkenntnis, die sie als Linguistin in der Begegnung mit den Außerirdischen erhalten hat, auf ihre Rolle als Mutter wirkt. Die Erkenntnis lässt sich sogar noch weiter generalisieren, was sie auch für Männer interessant macht. Das Buch ist ein gutes Beispiel dafür, dass Geschlecht tatsächlich keine Rolle spielt, wenn die Geschichte so geschrieben ist, dass ihre Einsichten allgemeingültig sein können. Und das ist, meine ich, auch der Sinn von Geschichten. Für spezifische Fragestellungen sind Ratgeber da. Jedenfalls, in dem Film wird die Linguistin in ihrer beruflichen Rolle zur Heldin, die die Welt rettet, und dann ist sie auch noch Mutter, die ihre vergangenen Entscheidungen bejahend annimmt. So lässt sich zwar auch der Endpunkt, an dem die Mutter im Buch ankommt formulieren, aber Sie merken ja schon an der Formulierung des gesamten Satzes, dass der eine Aspekt der Geschichte der Linguistin mit dem anderen Aspekt nicht ganz zusammenkommt.
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Aber auf der anderen Seite will ich den Film auch nicht komplett kaputtreden. Man kann ihn sich anschauen, er ist einigermaßen unterhaltsam, wie so viele andere Filme auch. Die Wichtigkeit, die ihm zugemessen wurde, weil die auf einen Satz reduzierte Sapir-Whorf-Hypothese für den Verlauf der Geschichte wichtig gewesen ist, hat er jedenfalls nicht.
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Und ich würde auch nicht verallgemeinern, dass Bücher besser sind als die Filme, die auf ihnen basieren, oder umgekehrt. Das die beiden Medienarten unterschiedlich sind, spielt jedenfalls eine Rolle, auch Erwartungen, wie man sich was vorstellt. Ich würde sagen, dass ein Film viel stärker auf die Gefühle, auf das Unterbewußte einwirkt. Das geschriebene Wort lässt mehr Raum für emotionale Distanz zur Geschichte, lässt aber auch mehr Raum für die eigene Vorstellung. Und man kann viel mehr Geschichte in einem Buch erzählen, für einen Film muß meist viel “Speck” weggeschnitten werden. Und wenn dann ausgerechnet der Lieblingscharakter im Film nicht auftaucht, dann fühlt sich der Film gleich viel leerer an.
Ich habe in meinem langen Leben (83 J.) viele Sprachen gelernt, vor allem solche aus dem Indo-Europäischen Raum. Ein einschneidendes Erlebnis war es jedoch für mich, als ich Hebräisch studierte und mir schon in der Grammatik der Sprache klar wurde, dass sich hier andere Denkstrukturen, unter anderem auch ein anderes Zeitverständnis, abbildeten. Verstärkt wurde dies bei der Beschäftigung mit Arabisch. Whorf hat mir dabei geholfen, nicht nur diese Unterschiede wahrzunehmen (das haben andere schon länger vorher getan), sondern vor allem auch zu begreifen, warum Araber “anders denken” als wir Angehörigen des “globalen Westens” und es uns und ihnen oft schwer fällt, einander zu verstehen. Israelis, die in beiden Sprachsystemen denken können, sind meines Erachtens die geborenen “Brückenbauer” zwischen diesen Welten. Aber das ist ein weites Feld….
@Katalysator
Ja, ich habe neben einigen europäischen Sprachen auch Arabisch und Amharisch gelernt und weiß, was Sie meinen. Gerade beim Amharischen musste sozusagen erst der Groschen fallen; den semitischen Wortschatz und den semitischen Satzbau kannte ich schon aus dem Arabischen, aber die Kombination von weitgehend semitischem Wortschatz und kuschitischem Satzbau fand ich dann doch sehr gewöhnungsbedürftig.
Aber das betrifft die Frage, wie man einen Gedanken ausdrückt, wie die Sprecher einer Sprache den Gedanken in Worte fassen, wie er sinnvoll gemäß einer bestehenden Taxonomie und grammatikalischen Struktur ausgedrückt bzw. mitgeteilt werden kann, aber nicht den Gedanken selbst.
Und um diese Erfahrung zu machen, muss man gar nicht weit schauen. So finden Englisch-Sprecher die Konstruktion “mi piace” im Englischen bzw. “mir gefällt” im Deutschen irgendwie nicht eingängig, weil sie nur das aktive “I like” kennen, bei dem das, was gefällt, das Objekt ist und eben nicht das Subjekt des Satzes.
Ich denke, dass ist ein ganz gutes Beispiel dafür, dass es nicht der Grundgedanke ist, der variiert, sondern die Art und Weise, wie er in einer Sprache normalerweise ausgedrückt wird; ich denke nicht, dass der Gedanke oder der emotionale Zustand des Sprechers ein nennenswert anderer ist, wenn er “mir gefällt XY” sagt statt “I like XY”.
Ich glaube nicht, dass jemand ernsthaft eine Art Völkerpsychologie an solche Unterschiede knüpfen würde.
Und dann gibt es natürlich die wirklich unbekannten Konzepte, für die eine andere Sprache ein Wort haben mag und eine andere nicht. Ein recht gutes Beispiel dafür scheint mit das deutsche Wort “Gemütlichkeit” zu sein, für das sich in vielen Sprachen nach meiner Erfahrung keine wirklich gute Entsprechung finden lässt.
Aber ich habe bislang nicht erlebt, dass man solche Konzepte nicht Sprechern anderer Sprachen vermitteln kann, wenn sie umschrieben werden oder wenn beobachtet werden kann, wann und in welchen Zusammenhängen sie benutzt werden. Nach meiner Erfahrung ist das vor allem eine Frage der Aufmerksamkeit.
Auch aufgrund meiner eigenen Erfahrungen – neben der entsprechenden Forschungsliteratur – neige ich stark zur universalistischen Sicht auf das Denken statt zur relativistischen. Erstere schließt ja keineswegs aus, dass einem bestimmte Worte (für bestimmte Konzepte) oder die Art und Weise des Satzbaus zunächst sehr, sehr fremd und eigenartig erscheinen kann; sie schließt nur aus, dass einem das, was so “seltsam” ausgedrückt wird, prinzipiell zu verstehen oder vorzustellen unmöglich ist.
Sehr geehrte Frau Dr. Diefenbach,
ein sehr fundierter und lehrreicher Beitrag, danke.
Ergänzen möchte ich noch zwei Aspekte:
Es wird tatsächlich mitunter etwas nicht wahrgenommen, wofür man keine Worte hat. Als Kind ist mir eine schwangere Frau nicht aufgefallen, ich habe solche erst “gesehen”, nachdem ich aufgeklärt worden bin. Als Tanzschultänzer habe ich die Tanzsportler bewundert. Alle waren für mich überirdisch. Dann habe ich selber Turnier gatanzt, habe mich durch die Klassen hochgearbeitet und in der Sonderklasse bemerkte ich Fehler sogar bei Weltmeistern.
Es gibt auch ein Denken “ohne Worte”. Wenn ich die Wohnung verlasse und auf der Autobahn realisiere “Ich habe den Herd nicht abgedreht !!!”, dann ist das eben kein “Ich-habe-den-Herd ..”, sondern ein Blitz, ein ganzheitlicher wortloser Gedanke. So erfolgt eigentlich jede Eingebung, jede Kreativität. Ich habe noch keinen Roman geschrieben, dessen Grundgedanke nicht augenblicklich und ganzheitlich da gewesen wäre, nichts komponiert, das ich konstruiert hätte. Es ist plötzlich als Ganzes da, nicht immer fertig, aber doch schon geboren. Dieses Ganzheitliche entspricht genau genommen dem holistischen Gehirn, wie ihn manche Hirnforscher sehen (unter Umgehung des Sprachzentrums). Meines Wissens gibt es keine Bezeichnung für dieses ganzheitliche Denken, doch man kann ihn – sagen wir, meditativ – zu einem wichtigen und bereichernden Teil unseres Lebens und Denkens machen.